Los pueblos indígenas del Ecuador hemos sido objeto de imposiciones de varios modelos de desarrollo vigentes en los estados monoculturales. Estas imposiciones han marcado serias alteraciones en las prácticas culturales de construcción y de manejo del espacio en la cultura kichwa de la Amazonía. Por eso, ha sido necesario que, desde iniciativas locales y desde la lectura de los pueblos indígenas, se planteen nuevos enfoques de desenvolvimiento vital en la sociedad que posibiliten instaurar una nueva visión que genere relaciones armónicas entre el ser humano y la naturaleza, pero, además, que involucre las diferencias culturales y sobre esa base se construya una sociedad realmente intercultural. Desde esta perspectiva, es el Sumak kawsay el que en una relación comparativa con los procesos del desarrollo lineal se configura como un nuevo imaginario que da sentido y razón de ser al Estado Plurinacional. La intención no se limita a una mera añadidura de los conocimientos, los idiomas y las prácticas culturales de los pueblos indígenas a la matriz oficial, sino que va más allá, a una auténtica transformación del Estado burgués y monocultural en un Estado plurinacional. Es decir, una concepción de Estado que tiene como punto de partida la equidad y la correlación de fuerzas pluriculturales. Desde este punto de vista, planteamos la necesidad de que el núcleo articulador del Estado plurinacional sean los pueblos indígenas, los campesinos, las poblaciones urbano-vecinales, los excluidos de siempre, y no los grupos de monopolio y las oligarquías enriquecidas a costa de la explotación.